Главная » Вопросы » Университет » Философия

Благодаря деятельности каких философов философская рефлексия античности смещается на проблему человека?
Благодаря деятельности каких философов философская рефлексия античности смещается на проблему человека?
Категория: Философия | Добавил: Ferst (24.02.2018)
Просмотров: 93 | Ответы: 3 | Рейтинг: 5.0/1
Ответов: 3
0 Люсси
24.02.2018 оставил(а) комментарий:
Антропологический, или гуманистический, период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ во второй половине V в.

Во всей истории греческой философии нет более спорного явления, чем софисты. Первоначально словом «софист» называли мудреца, посвятившего жизнь высшей, умственной деятельности. Так, Геродот называет софистами Пифагора и Солона. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая «рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение», а софистом стали называть мыслителя, пользующегося умением рассуждать для доказательства того, что угодно ему, независимо от истинности доказываемого; «платного учителя красноречия», «ложного мудреца», поэтому важно понять как общее в деятельности софистов и, Сократа, так и принципиальное различие их теоретических и нравственных установок.

Софисты и Сократ жили в бурную эпоху греческой истории, начавшейся после успешной войны Эллады с персами. История Греции этого периода характеризуется острой политической борьбой внутри полисов, государственными переворотами. Аристократические формы правления сменяются демократическими, демократия порой перерождается в олигархию и тиранию. Общественная жизнь усложняется и становится содержанием повседневности, она выносится на городскую площадь, в народное собрание, суд. Время требует новых идей, новых знаний; умения разбираться в психологии, аргументировать, доказывать, умения правильно мыслить и правильно говорить.

Именно софисты и Сократ сместили философскую рефлексию античности с проблематики физики и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества, противопоставив существующее по природе и существующее по установлению. Как философское течение софистика неоднородна. Для нас наибольший интерес представляет деятельность старшей группы софистов — Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. Учение Протагора — это крайний вывод из посылок философии Гераклита. Знаменитое положение Протагора гласит: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Речь идет об относительности всего существующего, в том числе истины и знания. Ощущение, считал Протагор, не может ошибаться, показывая нам, какое состояние лучше, а какое хуже. Однако «лучше» или «хуже» вовсе не значит, что одно истина, а другое нет. Мерзнущего надо согреть, больного — вылечить. Таков рецепт Протагора. Словом, говоря об истинности ощущений, Протагор переводит проблему в практическую сферу; в этом достоинство его философской установки. Но можно ли согласиться с тем, что все суждения в равной степени истинны Однако рассуждения Протагора приводят именно к такому выводу, доводя до крайности посылки философии Гераклита. Взаимодействуя, вещи постоянно изменяются. Ни одна из них не может обладать каким-либо свойством безотносительно. Значит, и в первую очередь, вещи зависят от организации воспринимающего субъекта, его состояния: «Все есть и не есть, все подлежит противоположным утверждениям, все сказывается обо всем и ничто ни о чем». Таким образом, Протагор приходит к релятивизму — учению об относительности и условности человеческого познания.
0 Люсси
24.02.2018 оставил(а) комментарий:
Подобно Протагору, Горгий также делает крайние выводы, но уже из учения элеатов. Приняв их доказательства против множественности, движения и возникновения сущего, Горгий не согласился с выводом о единстве, неизменности и вечности бытия. Тем самым он приходит к нигилистическому положению о том, что все суждения в равной степени ложны. Мы хотим познать сущее мыслью и выразить его словом, однако сущее не совпадает ни с мыслью, ни со словом, поэтому его невозможно ни познать, ни выразить, ни объяснить кому-либо. Следовательно, объективной истины не существует, а есть лишь разнообразные мнения. А человек — мера не только вещей, но и мнений. Можно убеждать всех во всем, и нет для человека более высокого искусства, чем искусство убеждать, а слово — главное средство убеждения. Отсюда — интерес софистики к языку, риторике. Философское знание интересует софистов лишь как средство для достижения своих целей, они больше заняты логикой спора и обоснования, чем содержанием учений. Этим определяется специфика философствования софистов. Отрицание объективной истины, абсолютных моральных ценностей поставило софистику на грань, где философия перестает существовать. Собственно философской остается только форма — содержание исчезает. Древняя досократовская философия пала. Возможно ли возродить ее, сможет ли философия познавать истину, полезна ли она сама по себе, способна ли быть самоцелью

Вопросы, столь остро поставленные софистами, разрешил Сократ (470—399 гг. до н. э.). В эпоху колебания нравственных, религиозных и политических принципов он указал на человеческое самопознание как источник всякого истинного знания и философии. Именно в сфере человеческого духа, в нравственной области Сократ начал поиски знания — всеобщего, объективного, безусловного, не зависящего от показаний чувств, внешнего авторитета или произвольного рассуждения. Что есть сущность человека — вот проблема, которая мучает Сократа. И мыслитель открывает душу, т. е. разум и нравственно-ориентированное поведение человека, как то, что составляет его сущность, отличающую его от всех других живых существ. При этом Сократ считает знание добра не только необходимым, но и достаточным условием нравственного действия. Если человек знает, что есть добро, то и действие его будет истинным и добрым. Добродетель, по Сократу, состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Это положение дает основание считать этику Сократа рационалистической. Чтобы достичь знания добра, утверждал мыслитель, необходимо прежде всего отрешиться от мнимого знания, осознать свое собственное незнание, другими словами, подвергнуть традиционные ценности суду разума. Разоблачение ложной «мудрости», освобождение от иллюзорного «знания» — задача жизни Сократа. Отсюда — диалектика как метод прежде всего этический, направленный на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования, и только затем — метод логический и гносеологический. Диалектика Сократа построена в форме диалога, включающего в себя иронию и майевтику, а по содержанию — индукцию и определения. Ирония состоит в том, что любое утверждение собеседника, поданное как безусловно истинное, Сократ принимает как таковое, а затем, выводя через вопросы все следствия этого утверждения, раскрывает противоречия между формальной всеобщностью утверждения (прекрасное — это девушка) и относительностью его содержания (прекрасны и меч, и копье, и лошадь). Завершается ирония выводом: «Я знаю, что ничего не знаю». С иронией связана индукция, т. е. рассмотрение различных мнений, как попытка найти путь, ведущий к пониманию самим человеком общего, истинного смысла понятия: определение прекрасного как такового — истины, ради которой шел спор. По Сократу, истинное знание не может быть передано одним человеком другому, его может «родить» только сам человек, а миссия Сократа — лишь помочь духовному рождению мысли.

Сократические школы — это группы философов, более или менее цельные в своих установках и ссылавшиеся на Сократа как на своего учителя. Они существуют на протяжении всего IV в. и частично затрагивают эллинистическую эпоху, оказав влияние на формирование стоицизма и скептицизма. Это киники, киренаики, мегарики. Однако, хотя все они и пользовались некоторыми идеями Сократа, решая их софистическими средствами, отношение их к собственно сократовскому учению можно назвать весьма и весьма косвенным.
0 Люсси
24.02.2018 оставил(а) комментарий:
Основателем кинической школы был Антисфен (ок. 444—368 гг. до н. э.), ученик софиста Горгия, а затем Сократа. Школа Антисфена была основана в гимнасии Киносарг (ку-ПО5 — собака). Отсюда происходит насмешливая кличка киников «собачники». Наиболее яркий проповедник кинизма — Диоген. Во II—I вв. до н. э. кинизм поглощается стоицизмом, но в I—III вв. н.э. переживает возрождение.

Философию киники считали жизненной мудростью. Лишь та философия, которая врачует душу человека, имеет право на существование. Подлинное благо человека — его внутренняя свобода, воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданию. Только природа определяет минимум благ, необходимых человеку для жизни. Все существующее «по обычаю» (в том числе государство) уводит человека в сторону от истинного счастья. Антитеза «природы» и «культуры», отвержение значимости общего — центральные идеи кинического учения, неоднократно воспроизводившиеся в различных формах в истории философии.

Основателем школы киренаиков был Аристипп (род. ок. 435 г. до н. э.). Школа была названа в честь г. Кирена в Северной Африке — родине Аристиппа и ряда его последователей — Антипатра, Ареты, Гегесия.

Принцип удовольствия лежал в основе практической философии киренаиков, отсюда произошло название их этической концепции — гедонизм (hedone — наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию, будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. У Гегесия развитие этого тезиса приводит к самоотрицанию гедонизма. Так как достичь совершенного счастья невозможно, то жизнь не имеет смысла. Гегесий получил прозвище «убеждающий умирать».

Основатель мегарской школы Евклид жил в г. Мегара, отсюда и название школы. Из его учеников прославились Евбулид (ему принадлежит формулировка знаменитого парадокса «Лжец») и Стилпон. Школа просуществовала до сер. III в. до н. э. и постепенно была поглощена скептицизмом.

Утверждая ценность общего, мегарики исследовали множественность имен единого сущего. Это привело их к открытию логических противоречий в мышлении — знаменитых логических или семантических парадоксов (софизмов). Софизм «Лжец» в формулировке Евбулида гласит: «Когда ты говоришь «Я лгу», и говоришь правду, то ты лжешь. Ибо ты говоришь, что ты лжешь, и все же говоришь правду; следовательно, ты лжешь». Исследование и разрешение этих парадоксов способствовало совершенствованию способов аргументации, стимулировало развитие логики.
avatar