Главная » Вопросы » Университет » Философия

Что отличает натурфилософский период в развитии античной философии?
Что отличает натурфилософский период в развитии античной философии?
Категория: Философия | Добавил: Сахават (24.02.2018)
Просмотров: 98 | Ответы: 2 | Рейтинг: 5.0/1
Ответов: 2
0 damian
24.02.2018 оставил(а) комментарий:
Натурфилософский период античной философии представлен ионийскими философами (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит из Эфеса), италийскими философами (элеаты и пифагорейцы). К нему же относятся Анаксагор, Эмпедокл и, с некоторыми оговорками, Демокрит.

Ионийские философы вошли в историю философии под именем «физиков», или «фжиологов» (так их назвал Аристотель), т. е. мыслителей, воспринимавших мир, природу, космос как живое и самодвижущееся целое. Основная оппозиция данного периода — противостояние учений Гераклита Эфесского и философов элейской школы Парменида и Зенона.

Гераклит (ок. 544—480 гг. до н. э.) приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей (термин «противоположность» принадлежит Аристотелю) как источнике всего сущего, о «скрытой гармонии мира» как внутреннем тождестве противоположностей. Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий — «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий»1. Огонь выступает у Гераклита и как субстанциальное начало, и как эсхатологическое (космос периодически гибнет в мировом пожаре), и как Логос — разумная, диалектическая необходимость, управляющая миром. Логос — это внутренняя структура огня, его мера, он выражает собой единство борьбы и гармонии в мире. Познать Логос можно только разумом, но не чувственным восприятием. Человек, познавший Логос, умеет раскрывать во множественности единое. Видимый нами чувственно-конкретный пласт бытия не есть вечная сущность (как позже учил Анаксагор), но и не призрак, порожденный нашими чувствами (как учил Парменид), он — не прочное бытие, но и не мимолетное видение в головах людей, а «игра огня с самим собой»; только в этом смысле многое есть одно, «все — едино».
0 damian
24.02.2018 оставил(а) комментарий:
В противоположность Гераклиту Парменид (ок. 540—470 гг. до н. э.), основатель элейской школы, учил, что есть только бытие. Оно неподвижно, вечно, целокупно (не имеет частей), сфероподобно и, следовательно, совершенно. Небытия нет. Множественность, изменчивость мира, о которой говорят наши чувства,—заблуждение. Вывод о единственности и неподвижности бытия Парменид делает, исходя из предположения, что высший критерий бытия — способность разума образовывать понятия, мыслить бытие. Бытие и мысль о бытии тождественны. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Основными характеристиками бытия он провозглашает нелодвижность, неизменность, отсутствие генезиса. Ученик Парменида Зенон (480—430 гг. до н. э.) доказывал тезис о единственности бытия путем обнаружения внутренних противоречий (апорий) в аргументации противников. Разработанные Зеноном аргументы в защиту учения Парменида получили название «Дихотомия», «Ахилл», «Летящая стрела» и др.2 Эти аргументы, или апории, стимулировали развитие античной логики, диалектики, так как вскрывали противоречия в современных Пармениду и Зенону понятиях о пространстве, едином и многом, движении и покое, непрерывном и прерывном.

Итак, по мнению элеатов, множественность и движение не обладают реальностью. Напротив, для Гераклита изменчивость, активность характеризуют самую суть бытия. Есть ли нечто посредствующее между единым, данным уму, и множественной действительностью, открываемой чувственным опытом На такое посредствующее начало указала пифагорейская философия, рассмотрев числа и их соотношения как первопричину бытия. Ведь число не есть чистая идея ума и не есть просто данное опыта.

Если милетская школа давала ответ на вопрос о материальной причине сущего, а элейская и пифагорейская пытались решить вопрос об идеальной форме существующего, то последние философы космологического периода — Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит стремятся ответить на вопрос о причине движения. При этом все они исходят как из бесспорно установленной истины из положения элейцев о том, что истинно сущее бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть. Эмпедокл (ок. 490—430 гг. до н. э.) представляет жизнь природы как циклический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, соединяющая физические элементы в единое, то Вражда, обособляющая эти элементы друг от друга и порождающая множественность. Анаксагор (ок. 500—428 гг. до н. э.) предполагал число материальных элементов («гомеомерии», или «подобно-частные») бесконечным, а силой, приводящей их в движение и упорядочивающей их,— Ум, или Нус. Последний характеризуется и как чисто механическая, и как сознательная, целесообразно действующая духовная сила. То есть Анаксагор колебался при ответе на вопрос, является ли движущая сила Ума «причинной» или «целесообразной».

В отличие от предшествующих мыслителей, атомисты (Левкипп и Демокрит) предприняли попытку создания системы, объясняющей мир и разрешающей основные проблемы, поставленные философией данного периода. В качестве первоначал всего сущего атомисты вводят два новых понятия: неделимые (и не имеющие частей) атомы и пустота. Это позволяло разрешить проблему противоречия между единым и многим, поставленную элеатами. С одной стороны, атом неизменен, неделим, неуничтожим (аналог парменидовского бытия), с другой — атомов бесконечное множество, и пустота является условием существования этой множественности. Мир и все вещи, существующие в нем, включая душу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов. Другая особенность философии атомистов — попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту, «все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», т. е. все имеет свою необходимую причину. По многочисленным свидетельствам древних, Демокрит отрицал существование случайности, которая трактовалась им как результат незнания.
avatar